Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

[Sopheya1984]

Нисаргадатта Махарадж - Я есть То

аудиокнига

 

То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.

 

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4100272

[Sopheya1984]

 

Соня: "Когда я сижу с закрытыми глазами, я воспринимаю что-то, стараясь не привносить в это отношение, мнение и т.д."

--А почему? почему не? "стараясь не привносить в это отношение, мнение и т.д.

Я как раз таки сторонник иной идеи - Христос учил нас Верить, чтобы по Вере нашей мы умели горы переставлять - а ты тут совсем иное пропагандируешь - не, родная, это мне не нравится.

Ну и как? Научилась горы переставлять?

 

Ох ... как трудно это объяснять ...

Ну, это примерно как "всему свое время и место под солнцем".

Птица создана летать. Но в определенное время свой жизни ей надо сидеть. И сидеть. И не рыпаться. Иначе яйца не высидеть.

И Иисус пришел к людям, но порой уходил от них то в пустыню, но на гору. Один.

 

 "стараясь не привносить в это отношение, мнение и т.д

А конкретно речь идет просто о честности.

Мы же хотим пробиться к реальности?

Так вот: если художник будет рисовать не вырубив концептуализирующий ум, импрессиониста из него не получится.

Он совершенно невольно (!) будет рисовать не то, что реально видит его глаз, а то что думает его ум. То есть, скажем, рисуя дерево, он будет невольно прорисовывать ствол, который за листвою вовсе и не видно.

 

Если Матисс зеленую половину лица своей половины (жены) придумал, то Левитан синий снег (в картине "Март") - увидел. А для этого нужно на время забыть, каким снег должен быть.

 

А кто начнет придираться, - тому другой пример.

Если издалека нам твердо показалось, что увидели знакомого, мы будем видеть именно его. Пока не подойдем ближе.

 

Или, как говорят индусы, пока принимаешь веревку за змею, тебе ни за что не увидеть веревку!

То есть, истинную реальность.

[Sopheya1984]

.org заменив на .cr сделает ссылку рабочей)

Вот спасибо!+++

[Sopheya1984]

Рамеш Балсекар Рябь на воде

 

Полностью - тут:

http://www.sunhome.ru/books/b.ryab_na_vode/1

 

 

Глава 1

Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов

 

Океан остается одним и тем же, не зависимо от того, есть волны на его поверхности или нет. Подобным образом и энергия, когда она желает увидеть себя в действии, активизирует свою потенциальность, превращая ее в действительность феноменальной жизни, но по сути своей это не два различных явления. Это одна и та же энергия, в потенциальной ли форме или приведенная в движении. Непроявленный Ноумен через взрыв энергии любви становится феноменальным проявлением – жизнью и существованием, как мы их знаем – но по сути это лишь Единственность. Когда игра любви окончена, проявленные феноменальные объекты сливаются в Единственности с непроявленным Ноуменом.

Даже сказать, что Ноумен и феноменальные объекты, Нирвана и Сансара, едины, - значит признать их двойственность. Истина заключается в том, что они представляют собой лишь два аспекта фундаментальной единственности, выраженной в двойственности для постижения этой фундаментальной единственности. Когда эта концепция двойственности устраняется, остается истинное состояние, представляющее собой ни что иное, как единственность.

 

Майя – это первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах непроявленного и проявленного. И чудо майи состоит в том, что единое непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то же время изначальная единственность остается незатронутой.

Сознание, не осознававшее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием. В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.

Ноумен и феноменальные объекты - непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой двойственностью в виде жизни и существования.

весь проявленный мир – это ни что иное, как выражение ноумена.

Когда это выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.

«Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта,

играет ею, а за тем втягивает ее обратно в себя, так и вечный, неподвластный

изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий

собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей

вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и за тем втягивает

обратно в Себя».

/Бхагаватам/

 

Глава 2

Почитание Гуру… Отношения между Гуру и учеником

 

Тот же абсолютный принцип, лишенный формы и атрибутов, который принимает облик проявленной вселенной, теперь превращается в Гуру из бесконечного сострадания и желания положить конец страданиям ищущего, блуждающего в поисках освобождения от связанности, которую он сам создал в силу собственного неведения, отождествившись с телом.

 

Напряжение от многочисленных усилий, предпринимаемых ищущим в различных формах садханы, исчезает, растворяясь в умиротворении, вызванном встречей с Гуру, - подобно тому, как превращаются в водную гладь бушующие воды Ганги при встрече с океаном.

 Превратив ищущего в свое собственное подобие, Гуру больше не рассматривает себя в качестве Гуру, обособленного от ученика; однако, с точки зрения ученика, эти отношения продолжают существовать до самого конца его жизни.

 

Нужно ли солнцу всходить и садиться? Разве не является оно вечно сияющей звездой? 

Отношения между Гуру и учеником подобны слиянию фитиля и света – существует только свет. Когда камфара и огонь приходят в соприкосновение, оба в конечном итоге исчезают. Когда ученик медитирует на природе Гуру, оба растворяются друг в друге, и двойственности больше не существует.

 

Любовь Гуру таинственна – даже находясь вне пределов, каких бы то ни было взаимосвязанных противоположностей, он использует личностный аспект двойственности для выражения своей любви. Без каких либо реально существующих отношений Гуру привносит видимую двойственность в отношения со своим учеником, не теряя при этом своей основополагающей единственности.

солнце, являясь самим светом, не знает ни тьмы, ни отсутствия тьмы. Поэтому понятие «Гуру» включает в себя и Гуру, и ученика.

Лишь тот сможет понять эту таинственность деяний Гуру, кто способен увидеть свое лицо без помощи зеркала.

 

Глава 3

Связанность знанием

 

Когда наступает интеллектуальное понимание того, что я не являюсь этим телом, тьме неведения приходит конец. 

Пребывая в неведении, ищущий отождествил себя с телом; после обретения интеллектуального понимания, он говорит «Я Брахман». Но истинный виновник, индивидуальный ищущий со всей своей концептуализацией, продолжает существовать и в том, и в другом случае. Поиск должен начинаться с индивидуума, стремящегося к просветлению, но в действительности просветление не может произойти, пока индивидуум не уничтожается и поиск не прекращается.

Лишь когда происходит выход за пределы обоих взаимосвязанных состояний тьмы и света – неведения и знания, - тогда в разрушении триады ищущий–поиск–искомое наступает освобождение. И тогда возникает состояние Бытия, которое является истинным пробуждением, - истинное безмолвие в котором мысли полностью отсутствуют.

Это можно наблюдать даже в повседневной жизни. Когда соль смешивается с водой, она может потерять свое твердое состояние, но продолжает существовать в виде соленого вкуса. 

 

Может показаться, что обретение знания – знания о Брахмане – разрушает неведение, но тьма неведения в свою очередь дает рождение свету знания. Когда неведение присутствует, оно дает ошибочную перспективу, но оно остается в форме знания, которое порождает иную, более точную перспективу.

С кажущимся исчезновением неведения вы начинаете осознавать, что вы не тело, а Брахман, но это знание, само по себе, становится объектом индивидуального субъекта.

 

В процессе непрекращающегося отступления интеллекта происходит смешение познающего и познаваемого.

Чудовище, страх перед ним и счастье по поводу его исчезновения – все это существует только в воображении ребенка. Если сама «связанность» является концепцией, как может быть чем-то иным, нежели концепцией, «освобождение»? Как кажущееся исчезновение принятой на себя связанности, так и его интерпретация как появление знания представляют собой ничто иное, как концепции.

В единстве нет места «связанности»; так где может быть место для «освобождения», кроме как в уме индивидуального ищущего? Поэтому в писаниях концепция знания известна как связанность знанием. И это очевидно само по себе. Нуждается ли ТО, изначальное чистое знание, в поддержке такого заявления как: «Я есть ТО» или какого-либо иного рода знания для того, чтобы утвердить себя? Солнцу не нужно полагаться на что бы то ни было для обретения света, который является самой его природой. эта двойственность неведения и знания теряется, растворяясь в единственности, являющейся ноуменальным бытием.

 

Может существовать видимость неведения, но все же в основе лежит чистое знание. С помощью зеркала можно увидеть отражение лица, но основным остается не отражение, а само лицо, основа. Неведение подобно преходящести сна, наложенном на изначальное состояние пробужденности, - так что в основе всегда чистое знание не зависимо от временного вторжения неведения.

Знание подобно безличностному Сознанию, на котором возникает проявленный мир, в то время как неведение – это отождествление безличностного Сознание с каждым из существ.

 

Когда восходит солнце, не остается никакого различия между знанием и неведением, подверженный неведению индивидуум становится самим знанием, и больше нет места неведению.

Луна имеет фазы лишь относительно Земли, сама по себе она всегда круглая. Солнцу нет дела до света и тьмы, оно сияет независимо ни от чего. Таким образом, состояние чистого знания свободно от воздействия кажущейся двойственности знания и неведения. Оно не увеличивается от первого и не уменьшается от второго.

Чистое знание не может осознавать себя – может ли видеть себя глаз? Чистое знание не может быть объектом, который можно было бы испытать как некое переживание.

 

Таким образом, можно увидеть, что изначальное состояние того, «что есть», представляет собой ничто, пустоту. Но кому в действительности предстанет это состояние пустоты? Может ли быть «некто», кто переживал бы это ничто?

Если тот, кто выключил свет, исчезает вместе со светом, кто может знать, что свет был выключен? 

Абсолют – Ноумен не может быть объектом ни для себя, ни для кого-либо еще. Это является самой основой его бытия. Объективная пустота – это субъективная полнота. Объективное ничто – это субъективное все.

[Sopheya1984]

Глава 4

Сат-Чит-Ананда

 

Сат (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство) представляют собой три концептуальных атрибута Брахмана, но они не должны рассматриваться отдельно. Действительно, даже в своей тотальности они не оказывают на Брахмана никакого воздействия.

«Бытие» и «Сознание» Абсолюта поглощаются предельно интенсивной радостью, обозначаемой словом «Блаженство». Оба кажущихся обособленными атрибута Абсолюта поглощаются этим «Блаженством».

 

Сат-Чит-Ананда абсолютного состояния представляет собой относительную концепцию: Сат – это бесформенное (Ниргуна), Чит – это Майя, а их сочетание в проявленном аспекте дает в результате Ананду. На Сат (Сознании-в-покое, не осознающем себя) спонтанно возникает Чит, движение Я-Есть, и Сознание начинает осознавать себя; и во встрече этих двоих – и во встрече этих двоих – в осознании единства проявленного и непроявленного, возникает Ананда, или Блаженство.

 

Термин Сат-Чит-Ананда, указывающий на отсутствие трех взаимосвязанных противоположностей – бренности, неодухотворенности и страдания – используется лишь для того, чтобы указать на То, как на абсолютный субъект. Лишь тогда, когда данный термин рассматривается в этом свете, эти три термина – Сат, Чит, Ананда, - выполнив свое назначение, то есть, указав чувствующему существу на его истинную природу, удаляются и растворяются в безмолвии. Цветок в конечном итоге дает рождение плоду, который в свою очередь становится соком, и в конечном итоге сок так же исчезает в форме удовлетворения того, кто его употребил. Абсолют-субъект может быть представлен как Ананда, блаженство, без какой-либо связи с кем-то, кто переживал бы это состояние. Лишь те, кто способен увидеть свое лицо без зеркала, смогут осознать свою истинную природу без каких-либо атрибутов.

Все становится бесполезным и ненужным, как только наступает осознание того, что проявленное и непроявленное, мир чувствующих существ и Абсолют, и то и другое представляет собой то, чем мы являемся, а мы являемся Сознанием, одним аспектом которого является движение, а другим – неподвижность и покой.

 

Глава 5

Ограниченность мыслей и слов

 

Когда мы находимся в своем естественном состоянии, какая может быть польза от мыслей и слов? 

Истинное постижение – осознание того, что концептуальная связанность является атрибутом временной двойственности, в то время как мы есть безвременность – должно обязательно быть ноуменальным, спонтанным и мгновенным и, следовательно, полностью находиться вне концептуализации.

Если говорить кратко, слово-концептуализация уместно и полезно лишь в качестве напоминания. 

 

Абсолютное присутствие извечно находится здесь и сейчас. Абсолютное присутствие никогда не может забыть себя, и термин «вспоминание» является неуместным по отношению к нему – солнце не знает, что такое ночь, поэтому не возникает вопроса о том, знает ли солнце, что такое день!

 

Было бы глупо утверждать, что солнце «уничтожает» ночь, а затем восходит, ведь солнце само является источником света! Точно так же глупо было бы утверждать, что мысли и слова уничтожают неведение, и происходит раскрытие истины. В действительности неведение не существует, поэтому для его устранения не нужны слова. Может ли человек, который уже пробужден, пробудиться еще раз и попасть в новое состояние бодрствования?

 

То, что вы ищете, представляет собой то, чем вы уже являетесь. «Эго», «воля» и «ум» - все это синонимы. Отсутствие воли или волеизъявления означает отсутствие эго. Никакое другое действие, кроме ясного осознания истины не является необходимым – осознание того, что не может быть такой вещи, как неведение, поскольку не существует никакой сущности, которая пребывала бы в неведении или имела свободу выбора в своих действиях.

 

Полное отсутствие эго и свободы волеизъявления в действительности означает свободу и спонтанность действий, приятие всего, что происходит. Отсутствие как позитивной, так и негативной концептуальной или волевой активности удерживает ум в состоянии пустоты и равновесия – открытым к внезапному спонтанному постижению, что означает пара вритти, или трансформацию: освобождение от связанности концептуализации.

 

Все слова представляют собой выраженную мысль, выраженное познание, что означает лишь концептуализацию в двойственности субъект-объект через относительность взаимозависимых противоположностей, таких как знание и неведение.

 

Постижение ноуменальной истины не может быть ни концептуализированно, ни выражено произнесенным словом, поскольку все концепции и мысли могут быть лишь двойственными по своей природе. Пробуждение может произойти лишь спонтанно – когда концептуальный, иллюзорный индивидуум полностью отсутствует – в виде некого внутреннего видения в целостном уме, лишенном какой бы то ни было двойственности и длительности. Оно может произойти лишь в глубочайшей бездне отрицания, в тотальном, абсолютном отсутствии как позитивного, так и негативного Сознания.

 

Очевидно, что пробуждение не может произойти в индивидуальном «ты» или «я».

[Sopheya1984]

Глава 6

Основополагающее учение

 

Святому Августину приписывают следующее высказывание: «То, что именуется христианской религией, существовало среди древних народов, хотя и не существовало со времени рождения человеческой расы до пришествия Христа во плоти». Слова «христианская религия» можно запросто заменить словами «индуистская религия» - или любая другая религия, - если мы понимаем, что св. Августин подразумевал под этими словами и что он хотел ими передать: в основе всех религий (до того, как они были подвержены искажению посредством интерпретаций и формальных ритуалов) лежал один и тот же фундаментальный непреходящий принцип – существование Реальности – какое бы имя ей не давали: Реальность, Тотальность, Сознание, Бог или какое-либо еще, - которая всегда существовала с момента возникновения человеческой расы.

 

Эту Реальность, которая представляет собой осознание БЫТИЯ – Я ЕСТЬ, - должно было ощутить первое человеческое существо до того, как могла возникнуть первая мысль. Впоследствии эта Реальность – Я ЕСТЬ - оказалась затуманенной мышлением, основанным на ощущении отождествления с личностью.

 

Эта вечная Реальность, несомненно, по-прежнему доступна в виде опыта любому человеческому существу при наличии определенного склада ума, определенной склонности к предельной простоте и смирению, к безмолвию и устранению эго. 

 

Таким образом, наличие или отсутствие ощущения себя обособленным деятелем и чувства личного достижения, похоже, и является той чертой, которая отделяет возникновение переживания Реальности от его не-возникновения.

 

Что является единственной основой этого вечного принципа? Вот что: все, что есть – это Сознание – безличностное Сознание в осознании «Я есть», - кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание присутствует во всех объектах, как живых, так и неживых.

 

В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа, - необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».

 

Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из человеческих существ?

 

Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша?! Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное приятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а так же формальные принципы этики и религиозности. В то же самое время, полное приятие этого вечного принципа – полное приятие того, что есть в настоящий момент, - порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это приятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия. 

 

На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?

 

Ответ прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той воли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказалось успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей).

 

Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.

 

Вера в Бога – приятие Сознания, как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствие чувства личного делания такой человек не вовлекается в компанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обретения счастья. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость»,  «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью сознает, что как только эти взаимозависимые концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению.

Лао Цзы выразил это так:

«Когда весь мир признает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он должен добиваться, пока это не станет недостижимым.

Чем больше человек стремится к добру и добродетели, как к чему-то внешнему, чего необходимо достичь, чем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений, чем больше его интересуют средства для достижения добродетели, тем более запутанным и трудным становится поиск – и конечная цель оказывается забытой.

Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой добро и добродетель, которыми человек наделяется самим фактом того, что он осознает: Я ЕСТЬ. «Я есть» - это реальность. «Я есть такой-то и такой-то» - это ложь, которая приносит с собой чувство личного делания.

 

С этой верой в Бога постепенно взращивается смирение и простота обычной жизни и доверие к ней, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто своими собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – есть события и поступки, но нет индивидуального деятеля. Если не существует никакого индивидуального деятеля и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно приобрести преднамеренно, - они не могут быть приобретены посредством личных усилий. Они – дар Бога, который приходит как результат простого, основополагающего понимания.

Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тем, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.

 

В книге Томаса Мортона «Путь Чжуан Цзы» сказано: «Некоторые из текстов данной книги дают описание «человека Дао», другие рассказывают о том, чем он не является. Одной из наиболее поучительных в этом отношении является великолепная история об охваченном беспокойством и стремлением к полному совершенству ученике мастера Кен Сан Чу, которого посылают к Лао Цзы изучать «основы». Ему говорят: «Если ты будешь пытаться достичь то, что недостижимо…и размышлять о том, что не может быть понято, тебе придет конец». С другой стороны, если он способен только знать «когда остановиться», может испытывать удовлетворение от того, что имеет, умеет ждать слушать и отказываться собственных бесполезных устремлений, «это растапливает лед». Тогда он начинает расти без наблюдения за своим ростом и без какой-либо жажды к самосовершенствованию».

 

Важно отметить, что жизнь посвященная медитации и внутреннему самоосознанию, сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных усилий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубокая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли – что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать» - это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то еще, чем ищущий не является. Действия человека понимания являются не бездействием, а недеянием с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между действием и бездействием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.

 

Необходимо подчеркнуть то, что доказательством достижения понимания является как раз смирение. основополагающее, можно сказать, «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который полностью осознает, что он есть ничто, и полностью забывает о себе, «подобно сухому пню…подобно пеплу».

 

Точно также следует понять и то, что это основополагающее смирение настолько полно жизни и энергии, что активно откликается на радости и печали всех находящихся вокруг живых существ. Основополагающее смирение не отлично от основополагающего понимания, которое каждый раз преобразуется, плавно и спонтанно, в действие, представляющее собой недеяние.

истинное счастье – и покой – не могут быть найдены до тех пор, пока вы не прекратите поиски. счастье и покой, за которыми идет такая страстная охота, могут наступить только в том случае, если есть удовлетворенность тем-что-есть, лишь как следствие недеяния (или естественного спонтанного действия) и отказа от поиска. Определенная спланированная система достижения счастья всегда основана на некой цели и таким образом ограничивает возможность обретения того покоя и того счастья, которые существуют в данный момент.

 

Недеяние, или естественное спонтанное действие, ни в коей мере не является проявлением инертности, квиетизма или фатализма. Это не просто пассивность. Напротив, являясь спонтанным и свободным от усилий, недеяние находится в абсолютном согласии с нашей природой и с нашим местом во всеобщей схеме вещей. Поэтому оно свободно от принуждения и насильственности и, в силу этого, обладает чрезвычайной эффективностью.

 

Одни из основных элементов этого вечного принципа или основополагающего учения является полное приятие взаимодополняющих противоположностей. Жизнь не является неким статическим феноменом: жить – значит находиться в состоянии постоянного движения и изменения. Как выразились бы Гераклит или Чжуан Цзы: «То, что кажется правильным с одной точки зрения, может рассматриваться как нечто полностью ошибочное с другой».

 

Это не означает, что человек понимания остается равнодушным к этим противоположностям и рассматривает верное и ошибочное, добро и зло как нечто идентичное. Напротив, он осознает, что в своей основе они различны, но он не цепляется за какой-то один ограниченный и основанный на обусловленности аспект чего-либо. Он понимает, что хотя эти противоположности и различны, они не являются непримиримыми и поэтому он принимает их как взаимодополняющие. Он придерживается этого мировоззрения и наблюдает за изменением противоположностей как за неотъемлемой частью жизни. Вечный принцип основополагающего учения покоится на динамической природе существования: правильность действия выходит за рамки каких-либо личных мотивов – «когда туфли не жмут, забываешь о ногах». 

Другим основным элементом этого вечного принципа является полное приятие того, что знание основополагающего учения не может быть передано при отсутствии восприимчивости к нему. В действительности это вечное основополагающее учение не может быть передано на словах. Таинственным образом оно само передаст себя в нужный момент. Может случиться даже так, что некто, кто считал себя неспособным к получению этого учения и пребывал в глубинах отчаяния, в какое-то мгновение с полной ясностью осознает его – и начинает смеяться или плакать от абсурдности всего этого.

 

И, наконец, необходимо признать, что это основополагающее учение не включает в себя некую абстрактную теорию «всеобщей любви». Причина этого заключается в том, что ЛЮБОВЬ не является чем-то отдельным от понимания.

[Sopheya1984]

аудиокнига

Сиддхарамешвар Махарадж - Универсальный ключ к осознанию Себя

В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа. Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили.

Полностью - тут:
https://audioknigi.club/siddharameshvar-maharadzh-universalnyy-klyuch-k-osoznaniyu-sebya

[Shivani]

вы это уже реализовали? или просто любите простыни развешивать?

[Игорь)]

01.11.2017 в 22:37, Sopheya1984 сказал:

Ответ прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той воли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказалось успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей).

Четко)

[Sopheya1984]